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We should call time on the ‘end times’
作者是欧洲大学学院思想史教授,著有《阴谋:一种政治执念的历史》。
从气候崩溃到失控的人工智能可能引发回形针式末日,灾难情景如今并不短缺。无论是为即将到来的末日做准备,还是谴责新企业霸主的有毒意识形态,似乎人人都认定“末日”是最能捕捉时代精神的说法。
这在很大程度上与科技精英中广为流传的一种想法有关:唯有不受约束地发展人工智能,才能让蒙拣选者度过即将到来的灾难。末世论的潜台词有时会被说得明明白白。在最近一次访谈中,美国副总统 JD·万斯沉思道,他的政治工作或许正在为人类历史的完满铺路。谈话还触及了在最后时刻闯入聚会的不速之客:万斯坦言,如果“敌基督就走在我们中间”,他也不会感到惊讶。
彼得·蒂尔也对这个引人注目的人物大加阐述,警告他可能伪装成一心监管人工智能或对抗气候变化的行善者。教宗利奥十四世发表关于人工智能的通谕后引发的争执,令人想起中世纪:当时教宗与皇帝互相指责对方是敌基督。
世俗思想家同样强化了我们正生活在末日之中的观念,从彼得·图尔钦对社会崩溃的预测,到娜奥米·克莱因与阿斯特拉·泰勒最近对精英“生存主义”形态的警告——他们称之为“末日法西斯主义”。无论末日是否临近,人人都认为我们已经山穷水尽。
这些讨论令人震惊之处在于它们何其黯淡。即便那些为自己的政治或企业推销援引经文权威的人,也拿不出多少未来可期。
然而,从基督教的盼望,到世俗意识形态——哲学家雅各布·陶伯斯曾说,它们把“资本主义社会的崩溃与无阶级社会的黎明设想为一场巨大的启示”——对终结的想象并不总是恐怖的来源。几个世纪以来,它们给受压迫者带来希望,并把危机重新构想为更新与矫正的机会。“终结”不仅是作为灾难的终结,也是作为目的(telos)的终结,它赋予当下以目的与意义。
如今已不再如此。今天的政治文化已失去在危机地平线之外辨识救赎性未来的能力。我们确实没有什么可期待的了。
这种状况并不新鲜。这正是弗朗西斯·福山三十多年前诊断为“历史的终结”的那种状况。如今贬低他的想法已成时尚,但福山说得很清楚,他谈的不是世界事件,而是自由主义想象力的枯竭:当我们再也无法想象“一个本质上不同于当下、同时又更好的世界”时,历史的终结便到来了。
种种迹象表明,生活在历史的终结之中或许不可持续——尤其当它并未成为所承诺的那种幸福安排时。在缺乏对现状的可欲替代方案时,世界不再是我们体验创造力、从而体验自由的空间。它变得晦暗而陌生,仿佛有看不见的力量在挫败我们的能动性。
一个世纪前,精神病学家把“启示体验”认定为精神分裂症的典型症状。最契合这种体验的叙事,在词源意义上也是启示性的:揭示隐藏之物。末日便是历史中运作的黑暗力量将被揭示、线索被连起、敌人被揭开面具的时刻。
今天,政治把对未来之善的追求换成了对敌人的击败;阴谋论蔓延开来,成为唯一可能的历史图景。
这当然令人担忧。但它也表明,灾难并非刻在石头上——或写在算法里。它是有缺陷的政治的结果:这些政治像道林·格雷一样,拥抱历史终结所许诺的永恒青春幻想,而其衰朽却日益可见。有些事物老得难看,并不意味着历史随它们终结,而是意味着该放手了,并思考新的出发。
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作者认为,气候崩溃与失控人工智能等灾难想象让“末日”成为时代精神,但当代政治已失去超越危机、想象救赎性未来的能力;他呼吁放下“历史终结”的幻想,重新寻找出发。
作者指出,从气候崩溃到失控人工智能可能引发的“回形针末日”,灾难情景如今并不稀缺。“末日”已成为捕捉时代精神的流行说法,无论人们是在为即将到来的毁灭做准备,还是在谴责新企业统治者的有毒意识形态。科技精英中还流行一种看法:只有不受约束地发展人工智能,才能让被拣选的人度过即将到来的灾难。
文章举出若干例子。美国副总统 JD·万斯在近期访谈中表示,他的政治工作或许正在为人类历史的完成铺路,并称若敌基督就在人们中间行走,他也不会感到惊讶。彼得·蒂尔也讨论过这一形象,警告敌基督可能伪装成致力于监管人工智能或应对气候变化的行善者。教皇利奥十四世发表关于人工智能的通谕后引发的争执,则被比作中世纪教皇与皇帝互相指责对方是敌基督。世俗思想者同样强化了末日观念,包括彼得·图尔钦对社会崩溃的预测,以及娜奥米·克莱因和阿斯特拉·泰勒对精英“生存主义”——她们称之为“末日法西斯主义”——的警告。
作者认为,这些讨论的显著特点是极度阴郁,即便援引经文来支持政治或企业宣传的人,也没有提供多少未来。然而,从基督教的期待,到雅各布·陶贝斯所说那种把“资本主义社会崩溃和无阶级社会黎明”视为巨大启示的世俗意识形态,终局想象并非总是恐怖来源。数个世纪里,它们曾给受压迫者带来希望,并把危机重塑为更新与矫正的机会。“终结”不只是灾难意义上的结束,也是赋予当下目的和意义的目的。
作者说,如今情况已不同:政治文化失去了在危机地平线之外辨认救赎性未来的能力,人们实际上没有什么可期待。这种状况并不新鲜,而是三十多年前弗朗西斯·福山诊断的“历史终结”。福山谈的不是世界事件本身,而是自由主义想象力的耗尽,即人们无法再想象一个与当下本质不同、同时又更好的世界。若这种状态并未带来所承诺的幸福,它可能无法持续;缺少可欲的替代方案时,世界不再是人们体验创造力和自由的空间,而会变得不透明、陌生,仿佛无形力量在挫败人的能动性。
约一个世纪前,精神病学家把“末日体验”视为精神分裂症的典型症状。从词源看,启示意味着揭示隐藏之物:末日是历史中的黑暗力量被揭露、线索被连起来、敌人被揭开面具的时刻。如今,政治以击败敌人取代追求未来之善,阴谋论扩散并成为唯一可能的历史视野。作者认为这确实令人担忧,但灾难并非写在石头或算法之中,而是错误政治的结果。这些政治像道林·格雷一样拥抱“历史终结”所承诺的永恒青春幻想,其衰败却日益可见。某些事物老化并不意味着历史随它们结束,而是该放手并思考新的出发。
The author argues that climate, AI and political talk of the “end times” has replaced hopeful visions of renewal with bleak fatalism, conspiracy and enemy-seeking, and urges letting go of the “end of history” to imagine new departures.
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